Vol6《死亡與枷鎖》

香煙包裝盒總有一張嚇人的招紙。有時是一個衰老的女人、有時是一朵喻意不舉性無能的罌粟、有時是一具穿西裝的骷髏骨。香煙危害健康，為人所共知。抽煙的 人，那一抽，好像跟死亡親吻；那一下吞吐，好像已經出生入死，在死蔭的幽谷低飛過一回。我們不一定討厭死，因為我們時常做一些自殘的事情。快樂的時刻，好 像床上的高潮，空虛得一下就止息了；痛苦的時候，我們覺得生命太長了，可以分給其他不幸的病人。你一定有這樣的時刻。無奈的是，我們每個人都被割裂、隔絕 於自己之中。

我們不太快樂的時候，頭腦通常都異常清醒。我們好像滯 留在生命的機場，回不了家、又飛不走。生命無疑是一種恩賜，但這恩賜卻不是你要求的，最後還是會變成一種咀咒。因為最終我們還是不知道一切背後的所以然。 在生命的豐盛之中，我們自己竟無力掌握一切。我們無權決定要不要，也無法決定要多少。好像一個少年無法決定自己長多高、長得俊美與否、才智是否出眾。生命 的動能無情地推著我們前進、時間像雨一樣拍打著。於是人類會有各種自殘，試圖在某種度上重掌自己——靠人力去接近死亡，在意識上感受到它的寒冷、陰暗，竟 讓我們覺得自己在生命中有了多一點權力。

當我們的智力高度發展的時候，就不免面臨意義的空白、也自然要求生命的權力。《英雄本色》中周潤發有一句好似故弄玄虛的對白：「能夠主宰自己命運的人，就是神。」尼采直接將事情說得很明白：即生命的意義，就在於（從上帝身上）奪回自己生命的主權、伸張生命的意志。

「自我」是個夾在社會和自然之間的東西，萬分痛苦。煙盒就是一個例子。人類社會對香煙的禁制，其實是一種外部力量對「死亡的權力」的干預。群體可以通過律令去保存你的生命，但也同時剝奪了自我選擇「生命的態度」的權力。

自我與社會不相容的時候，總是後者壓抑了前者，後者奪得勝利。人的自我越大，就越感到生命的不由自主。若果求出不能，其對於各種程度的自殘的需求就更大——因為自殘畢竟是生命最後的選擇；人的自我越堅實，就越意識到自己方方面面都在禁制狀態。

因此盧梭說：「人生而平等」是屬於理想層面，後一句「但無處不在枷鎖之中」才是現實的狀態。死亡也是一個等待扣上來的枷鎖，終極的囚禁。

2011年有一部黑白藝術電影叫作《都靈之馬》，整部電影就只是關於一隻馬和一對父女的生活。故事說那隻馬在路上負重而勞累、被牽扯著、被鞭打著。尼采路過，看見這隻馬的模樣，跑上去抱著馬痛哭起來，然後發瘋了。

尼采是因為甚麼而發瘋，是一個永遠的謎。但這個創作出來的尼采的結局﹐也十分詩意。我們可以想像，一輩子自我鬥爭的尼采，最終還是無辦法再待下去。那隻馬 是世界，又是他自己。他目睹那隻馬之在枷鎖之中、也看見自己在枷鎖中、也看見所有人類的枷鎖。而這個絕望的世界，他是看不下去的了。

畫 Benson Koo
文 Lewis Loud